LA MISERICORDIA E IL SACRIFICIO

LA MISERICORDIA E IL SACRIFICIO1

Dalla religione del Padre a quella del Figlio

Le parole: «Voglio la misericordia, non il sacrificio» (Mt 9, 13) segnano un importante passo in avanti della coscienza umana, di cui purtroppo pochissimi, anche dopo duemila anni, si sono resi conto: il passaggio dalla religione del Padre a quella del Figlio. Il Padre sentito come il Sovrano assoluto, il Giudice inappellabile, che promuove i buoni e demonizza i peccatori. La coscienza bisognosa di sacrifici espiatori, di capri sui quali riversare i peccati propri e quelli comunitari, la coscienza solare, creatrice e apportatrice di vita. L’albero da frutto dona con trasporto i suoi frutti, e la sua gioia aumenta con l’accrescersi dell’abbondanza dei frutti; non demonizza gli animali e gli uomini che ne mangiano, il suo compito è di sostentare le creature che abbisognano dei suoi doni. Così il seguace della religione del Figlio vive per distribuire la misericordia, non per innalzare altari su cui immolare delle vittime.

L’esperienza cristiana è nel faticoso e laborioso cammino che va dalla religione del Padre, del Rigore, del Giudizio irreformabile, alla religione del Figlio, che non giudica, non condanna, non colpevolizza nessuna creatura, ma con mano generosa distribuisce amore e misericordia, non spenge la fiammella che fumiga, non spezza la canna incrinata. Mosè aveva dichiarato che l’uomo è l’immagine di Dio nel creato, Cristo ci dice che il Figlio e i figli dell’uomo son chiamati a spogliarsi dal timore e dal tremore dei servi, e dischiudersi alla gioia vitale di sentirsi figli di Dio. Il volto del Padre che Gesù ci rivela riunisce armoniosamente il Rigore e la Misericordia, il rigore inteso non nel senso di una instaurazione di processi e di tribunali per eliminare il male, ma come l’intransigente ricerca di aprirsi all’infinita misericordia divina.

La vera mansuetudine

L’uomo che consapevolmente vive la sua missione di immagine di Dio, comincia a muoversi verso il raggiungimento della perfezione divina: «Siate perfetti e misericordiosi come il Padre vostro che è nei cieli» (Mt 5, 48). «Nessuno conosce il Padre se non il Figlio e colui cui il Figlio ha voluto rivelarlo» (Mt 11, 27), cioè colui che ha raggiunto la coscienza propria della religione del Figlio. Gesù si manifesta non come il Re dalla tremenda maestà, come la nostra mente avida di potere e impaurita ama rappresentarselo, ma come l’umile e il mansueto. È Gesù mansueto e umile? Se mansuetudine e umiltà dovessero significare servilismo e vigliaccheria, certo Gesù non lo è. Il mondo, in genere, intende così l’umiltà e la mansuetudine. Per Gesù la mansuetudine è uno stato spontaneo di misericordia, per cui si è incapaci di serbar rancore per cosa alcuna, o di scandalizzarsi ipocritamente di qualche cosa. La mansuetudine è per Gesù la natura del leone, non quella dell’agnello; è mansueto colui che ha in sé la capacità di non poterlo essere: il libero, non lo schiavo; il forte, non il debole; l’audace, non il pavido; Gesù in questo senso è mansueto. Ogni volta che s’incontrerà nel peccatore avvilito e disprezzato, Egli lo rialzerà.

La vera umiltà

Cosa significa l’umiltà per Gesù? L’umiltà è per Lui la coscienza dei propri limiti; è l’offerta di se stessi perché la volontà divina sia fatta nell’uomo e attraverso l’uomo; è la serena dedizione al servizio umano, sempre grande, sempre nobile, comunque sia esercitato. «Chi di voi vuole essere il primo sia l’ultimo e il servo di tutti» (Mc 10, 44). L’umiltà non è che il riconoscimento della propria posizione di creatura di fronte al Creatore e alle altre creature. Di creatura, non di giudice o sacrificatore, e la misericordia è il traboccamento di riconoscenza di quanto Dio e la vita ci hanno dato.